El Nha Nhac, literalmente “música elegante”, designa toda la gama de
estilos de música y de danza que se interpretaban en la corte real
vietnamita desde el siglo XV hasta la primera mitad del XX. Se solía
tocar en la inauguración de las ceremonias de los aniversarios, fiestas
religiosas, coronaciones, funerales y recepciones oficiales. Las representaciones de
Nha Nhac congregaban a un gran número de músicos, a veces acompañados
de cantantes y bailarines, vestidos con suntuosos trajes. Las grandes
orquestas, en las que predominaban los tambores, estaban formadas por
numerosos tipos de instrumentos de percusión, así como por instrumentos
de viento y de cuerdas. Todos estos músicos debían mantenerse muy
concentrados, ya que se les exigía que siguieran minuciosamente cada
etapa del ritual.
El Nha Nhac surgió en la época de la dinastía Le (1427-1788) y fue
institucionalizado y codificado como música real por la dinastía Nguyen
(1802-1945. Símbolo del poder y de la longevidad de la dinastía, el Nha
Nhac se convirtió en un elemento fundamental de las numerosas ceremonias
reales. Pero su función no se limitaba al acompañamiento musical de los
fastos de la corte, sino que también permitía comunicarse con los
dioses y los reyes y rendirles homenaje, además de propagar los
conocimientos sobre la naturaleza y el universo.
Los acontecimientos que convulsionaron el Viet Nam en el siglo XX,
especialmente la caída de la monarquía y varios decenios de guerra,
llegaron a amenazar seriamente la supervivencia del Nha Nhac. Privada de
su contexto, esta música perdió su función social inicial. Sin embargo,
los escasos músicos de corte que aún siguen en vida se esfuerzan por
mantener esta tradición. Algunas formas de Nha Nhac han sobrevivido en
los rituales populares y en ceremonias religiosas o sirven de fuente de
inspiración a la música vietnamita contemporánea.
El espacio de la cultura de los gongs
El espacio cultural de los gongs de las montañas centrales del Viet Nam
cubre varias provincias y unas 17 comunidades etnolingüísticas
austroasiáticas y austronesias. Estrechamente vinculado a la vida cotidiana y al ciclo de las
estaciones, sus sistemas de creencias forman un mundo místico donde los
gongs producen un lenguaje privilegiado entre los hombres, las
divinidades y el mundo sobrenatural. Detrás de cada gong se oculta un
dios o una diosa. Cuanto más antiguo sea el gong, mayor será el poder
del dios o la diosa. Cada familia posee al menos un gong, que además de
ser un símbolo de riqueza, autoridad y prestigio, le asegura protección.
Aunque en las ceremonias se utiliza toda una gama de instrumentos de
cobre, sólo el gong está presente en todos los ritos de la vida de la
comunidad y constituye el instrumento ceremonial principal. Cada
instrumentista lleva su propio gong, que mide entre 25 y 80 cm de
diámetro. Los conjuntos, formados por hombres y mujeres, constan de tres
a doce gongs. Los diversos arreglos y ritmos se adaptan al contexto de
la ceremonia, como pueden ser el sacrificio ritual de los bueyes, la
bendición del arroz o los funerales.
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