Patrimonio de la humanidad es el título conferido por la UNESCO (La Organización de las Naciones, la Educación, la Ciencia y la Cultura) a lugares específicos del planeta para catalogar, preservar y dar a conocer su importancia cultural o natural para la herencia común de la humanidad.
Quiero enseñaros estos sitios y monumentos maravillosos y aseguraros, que los lugares menos conocidos os van a sorprender gratamente.

viernes, 31 de marzo de 2017

Ritos y juegos del tiro de cuerda. Camboya, Filipinas, Corea del Sur, Vietnam

En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales, que señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario, contribuyen a fomentar la solidaridad y la diversión entre los miembros de las comunidades. Muchos de esos ritos y juegos poseen también un hondo significado religioso. En la mayoría de las variantes del tiro de cuerda contienden dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. El juego, intencionalmente, está desprovisto de carácter competitivo, lo que evita toda exaltación de la victoria o la derrota de los participantes. Así, se hace hincapié en que se trata de una práctica tradicional destinada a promover el bienestar de las comunidades y se recuerda a sus miembros la importancia que tiene la cooperación mutua. En muchos juegos de tiro de cuerda se pueden observar huellas de antiguos ritos agrarios que simbolizan fuerzas de la naturaleza, como el sol y la lluvia, e incorporan elementos mitológicos o ceremonias de purificación. Los ritos y juegos de tiro de cuerda se suelen organizar ante los ayuntamientos o los templos de los pueblos y suelen ir precedidos por la celebración de ritos conmemorativos en honor de las divinidades locales. Los ancianos del pueblo desempeñan un papel activo en la dirección y organización de los jóvenes, tanto en lo que respecta a la práctica del juego como en lo referente a la celebración de los ritos que lo acompañan.

                                               fuente: Báo Pháp Luật TP.HCM




jueves, 30 de marzo de 2017

Conocimientos, técnicas y rituales vinculados a la renovación anual del puente Q’eswachaka. Perú

Q'ichwachaka es un puente colgante de fibra vegetal (ichu) que se sitúa sobre el río Apurímac en el distrito de Quehue, provincia de Canas en el departamento del Cuzco. La existencia de este puente data desde la época incaica y su mantenimiento y renovación se realiza mediante un rito ejecutado por las comunidades de Winch'iri, Chaupibanda, Ccollana Quehue y Perccaro. Mide 28 metros de largo y 1.20 metros de ancho. En tiempos incaicos estos puentes eran realizados íntegramente de ichu y troncos atados a una estructura de piedra que era elaborada especialmente para sostener el puente; cada uno o dos años se renovaban las partes de ichu y madera asesorados por un especialista incaico «mitmaq». Existen crónicas que indican que estos puentes eran reparados con gran rapidez durante el periodo incaico.
El ritual de renovación del puente se realiza mediante un modelo de trabajo que data de tiempos incaicos denominado «Minka». Éste trabajo tiene diversas actividades rituales y festivas que duran 4 días, y por lo general se inicia el segundo domingo de junio. El primer día se celebra un rito al «apu Quinsallallawi», este rito se realiza durante el amanecer; mientras esto sucede se acopia el «qoya ichu» que luego se trenza en soguillas denominadas «q'eswas», la actividad del trenzado la realizan las mujeres bajo la supervición de un «chakaruwak» o especialista. Durante el segundo día se desarma la estructura de ichu del puente viejo, se sacan los clavos de piedra que sostienen el puente y se colocan 4 sogas que son la base de la estructura del puente nuevo. El tercer día se terminan los pasamanos y la superficie por donde se caminará. Finalmente al cuarto día se festeja con danzas y mucha comida típica, dado que el trabajo comunal siempre fue considerado como día de fiesta por los ancestros peruanos.

                                            fuente: Amauta Spanish School



                                                 fuente: Diario Correo


                                           fuente: National Geographic


                                                        fuente: YouTube



                                                                fuente: Peru21



                                                  fuente: About Cusco

miércoles, 29 de marzo de 2017

Gigantes y dragones procesionales de Bélgica y Francia

La tradición de los gigantes y dragones procesionales abarca un conjunto original de manifestaciones populares festivas y representaciones rituales. Estas efigies aparecieron por primera vez en las procesiones religiosas a finales del siglo XIV en muchos pueblos europeos y son el emblema de identidad de ciertas ciudades belgas (Ath, Bruselas, Dendermonde, Mechelen y Mons), y francesas (Cassel, Douai, Pézenas y Tarascon), donde siguen siendo tradiciones vivientes. Los gigantes y dragones son grandes muñecos que miden hasta nueve metros de altura y que pueden pesar hasta 350 kilos. Representan héroes o animales míticos, personalidades locales contemporáneas, personajes históricos, bíblicos o legendarios. Se escenifica el combate de San Jorge y el Dragón en Mons; el caballo Bayardo de la leyenda de Carlomagno desfila en Dendermonde; Reuze Papá y Reuze Mamá, personajes populares y familiares, desfilan en Cassel. Las representaciones, que mezclan a menudo procesiones profanas y ceremonias religiosas, varían de una ciudad a otra, pero siempre siguen un ritual muy preciso, en el que el gigante está a menudo relacionado con la historia, la leyenda o la vida de la ciudad. Gigantes y dragones animan así las fiestas populares en las que son los actores principales al menos una vez al año, puesto que cada gigante tiene su fiesta en una fecha fija. Representan escenas históricas y bailan en las calles acompañados de charangas y grupos de personas disfrazadas. La muchedumbre sigue la comitiva y son muchos los que participan en los preparativos y en las distintas etapas de la fiesta. La fabricación de un gigante, así como su mantenimiento permanente, requiere meses de trabajo y conocimientos de distintas técnicas, dada la variedad de materiales utilizados.

 fuente: 유네스코와 유산 - 유네스코한국위원회


                                                       fuente: www.ideal.es


                                                 fuente: constructordegigantes.com


                                                fuente: www.youtube.com



martes, 28 de marzo de 2017

El Chopi Timbila. Mozambique

Las comunidades chopi viven principalmente en la parte meridional de la provincia de Inhambane, en el sur de Mozambique, y son famosas por su música de orquesta. Sus orquestas constan de cinco a treinta xilófonos de madera, llamados timbila (mbila en singular), de distintos tamaños y registros tonales. Los timbila son instrumentos afinados con gran precisión y fabricados con una madera de gran resonancia procedente de un árbol de crecimiento lento llamado mwenje. Debajo de cada listón se adapta un resonador de calabaza, que se pega firmemente con cera de abeja y se impregna de aceite de nkuso, lo que da al timbila su rica sonoridad nasal y sus vibraciones características. Las orquestas se componen de maestros del timbila y de aprendices de todas las edades. Se ven niños tocando al lado de sus abuelos. Cada año, se componen varias obras nuevas que se interpretan en las bodas y otros acontecimientos de la comunidad. Los ritmos dentro de cada tema son complejos, de modo que la mano izquierda del músico ejecuta a menudo un ritmo distinto al de la mano derecha. Las interpretaciones duran más o menos una hora. Presentan temas para solistas y otros para orquesta, utilizando tempos distintos. Estrechamente asociadas a la música, hay también danzas particulares timbila que son bailadas por dos a doce bailarines delante de la orquesta. Cada interpretación de timbila incluye un canto solemne (m'zeno), acompañado por bailarines, mientras los músicos tocan en sordina un ritmo lento. Estos textos, llenos de humor y sarcasmo, reflejan cuestiones sociales contemporáneas y sirven para hacer la crónica de los acontecimientos de la comunidad. La mayoría de los músicos experimentados del timbila son ancianos. Aunque varios maestros del timbila han comenzado a formar a músicos jóvenes, admitiendo también a muchachas en sus orquestas y grupos de danza, los jóvenes están perdiendo cada vez más el contacto con este patrimonio cultural. Además, la tala de árboles ha ocasionado una escasez de la madera necesaria para producir la sonoridad peculiar de los instrumentos del timbila.

                                                             fuente: YouTube



                                                   fuente: www.folkways.si.edu


lunes, 27 de marzo de 2017

Patrimonio inmaterial de Bangladés

Los cantos de los baul
Los baul son trovadores místicos que viven en las zonas rurales de Bangladesh y en el Oeste de Bengala, India. El movimiento baul, que alcanzó su apogeo a finales del siglo XIX y principios del XX, ha recobrado hoy popularidad entre la población rural de Bangladesh. Su música y su modo de vida han influenciado un amplio sector de la cultura bengalí, y particularmente las composiciones del Premio Nobel Rabindranath Tagore. Los baul pueden vivir cerca de un pueblo o bien desplazarse de pueblo en pueblo. Se ganan la vida cantando acompañados por la ektara, un instrumento de una cuerda, un laúd llamado dotara y un tambor (dubki). Los baul pertenecen a una tradición piadosa no ortodoxa influenciada por el hinduismo, el budismo, el vaishnavismo bengalí y el sufismo, aunque se diferencian claramente de ellos. Los baul no se identifican con ninguna religión, ignoran el sistema de castas y no tienen divinidades, ni templos ni lugares sagrados particulares. Para ellos, lo importante es el cuerpo físico de cada individuo en tanto que morada de Dios. Los baul son admirados por su libertad con respecto a las convenciones, así como por su música y su poesía. La poesía, la música, los cantos y danzas de los baul exploran la relación del hombre con Dios y exaltan la liberación espiritual. Sus cantos piadosos se remontan al siglo XV, cuando aparecen por primera vez en la literatura bengalí. La música baul representa un tipo particular de canto popular, con influencias del movimiento hindú bhakti, así como del suphi, una forma de canto sufí. El gurú también utiliza los cantos, que se transmiten oralmente, para enseñar a los discípulos la filosofía baul. La lengua de los cantos se moderniza continuamente, lo que les confiere una pertinencia contemporánea.

                                           fuente: www.newsgram.com

El arte tradicional de tejer el jamdani
El ''jamdani ''es una tela de algodón muy fina fabricada a mano por maestros tejedores y aprendices de la región de Dacca. Este tejido, que combina los motivos complejos con colores apagados o vistosos, permite confeccionar prendas de vestir frescas. Su fabricación exige gran cantidad de tiempo y mucho trabajo, debido a la riqueza de sus motivos que se van creando directamente en el telar utilizando una técnica de entrelazamiento discontinuo. La fabricación de este tejido se está desarrollando hoy porque se utiliza mucho para confeccionar saris, que son los trajes femeninos más usados por las mujeres bengalíes en el hogar y fuera de él. Los saris de ''jamdani'' son un auténtico símbolo de identidad, dignidad y autoestima, y confieren a las que los llevan un sentimiento de identidad cultural y cohesión social. Este elemento del patrimonio cultural no sólo constituye un motivo de orgullo para los tejedores y crea en ellos un sentimiento de identidad profesional, sino que además les permite beneficiarse del reconocimiento de la sociedad en su conjunto y gozar del respeto que inspira su dominio de la técnica del tejido. Hay un número reducido de maestros tejedores a los que se reconoce la condición de depositarios de los motivos y técnicas tradicionales de fabricación del ''jamdani''. Estos profesionales consumados transmiten los conocimientos y competencias prácticas correspondientes a sus aprendices. Sin embargo, el arte del tejer el ''jamdani'' se transmite principalmente de padres a hijos en talleres familiares. 


                                                               fuente: Unesco


                                                              fuente: Unesco


La fiesta “Mangal Shobhajatra” del Pahela Baishakh (día del Año Nuevo)
Organizada por los estudiantes y profesores de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Dacca y abierta a la participación del público en general, la fiesta llamada “Mangal Shobhajatra” es un evento que tiene lugar el 14 de abril para celebrar el “Pahela Baishakh” (día de Año Nuevo). La instauración de esta festividad se remonta al año 1989, cuando los estudiantes, frustrados por el régimen militar imperante, quisieron infundir a la comunidad la esperanza de un futuro mejor. Un mes antes del evento, los miembros de la facultad preparan carrozas y confeccionan máscaras que, según se supone, deben ahuyentar a las potencias del mal para abrir paso al progreso. Por lo menos uno de los artefactos fabricados para el evento representa el mal, otro la fuerza y un tercero la paz. También se producen otros objetos –en particular, pinturas sobre el patrimonio cultural bangladesí–para venderlos el día de la fiesta y obtener así recursos para financiarla. La “Mangal Shobhajatra” simboliza el orgullo que sienten los bangladesíes por su patrimonio cultural vivo, la fortaleza y el coraje que les animan para luchar contra las fuerzas tenebrosas, y también su reivindicación de la verdad y la justicia. Al agrupar a toda clase de personas, sin distinción de edad, sexo, casta, religión y pensamiento, este evento cultural fomenta valores compartidos por la comunidad, como la solidaridad y la democracia.

                                                          fuente: প্রচ্ছদ


  fuente: Artes en el Instituto Técnico Industrial Piloto - blogger


 fuente: Artes en el Instituto Técnico Industrial Piloto - blogger




domingo, 26 de marzo de 2017

El filete porteño de Buenos Aires. Argentina

El fileteado es un estilo artístico de pintar y dibujar típicamente porteño, que se caracteriza por líneas que se convierten en espirales, colores fuertes, el uso recurrente de la simetría, efectos tridimensionales mediante sombras y perspectivas, y un uso sobrecargado de la superficie. Su repertorio decorativo incluye principalmente estilizaciones de hojas, animales, cornucopias, flores, banderines, y piedras preciosas. Nació en la ciudad de Buenos Aires hacia fines del siglo XIX como un sencillo ornamento para embellecer carros de tracción animal que transportaban alimentos y con el tiempo se transformó en un arte pictórico propio de esa ciudad, hasta tal punto que pasó a convertirse en el emblema iconográfico que mejor la representa. Generalmente se incluyen dentro de la obra, frases ingeniosas, refranes poéticos o aforismos chistosos, emocionales o filosóficos, escritos a veces en lunfardo, y con letras ornamentadas, generalmente góticas o cursivas. Muchos de sus iniciadores formaban parte de las familias de inmigrantes europeos, trayendo consigo algunos elementos artísticos que se combinaron con los del acervo criollo, creando un estilo típicamente argentino. El fileteador utilizaba para dibujar su obra un "espúlvero", un papel sobre el que se dibujaba la obra; luego se perforaba con un alfiler siguiendo el trazo del diseño, se colocaba sobre la superficie a pintar y, por último, se espolvoreaba tiza o carbón en polvo sobre él, al estilo de los maestros renacentistas, de manera que indicara por donde debía realizarse el trazo con el pincel. Hecho esto, se utilizaba el reverso del espúlvero para repetir los mismos pasos en otra sección de la superficie a pintar, para obtener la misma imagen pero del revés. De esta manera se lograban las imágenes simétricas, tan características del fileteado.

                                                                fuente: Unesco



                                                fuente: Buenos Aires Ciudad


                                                             fuente: Zona Cero



                                                               fuente: Pinterest


                                                 fuente: Metropolis.com.ar


                                                fuente: Buenos Aires Ciudad



                                                        fuente: Pinterest



                                                fuente: Blog Friendly Rentals



                                                 fuente: Buenos Aires Ciudad



                                          fuente: Buenos Aires Ciudad


                                                 fuente: Blank Space


sábado, 25 de marzo de 2017

Patrimonio inmaterial en Arabia Saudita

Alardah Alnajdiyah, espectáculo de danzas, músicas de tambores y poemas cantados
Es un espectáculo tradicional con danzas, músicas de tambores y poemas cantados, que marca el principio y el fin de acontecimientos especiales como fiestas religiosas, bodas, nacimientos, titulaciones académicas y diversos eventos de importancia local o nacional. Las comunidades que representan el ''alardah'' lo consideran un componente fundamental de sus expresiones culturales. Sus intérpretes son bailarines, tamborileros y poetas. Armados con sables livianos, los bailarines se colocan hombro contra hombro, formando dos hileras situadas una enfrente de otra y dejando suficiente espacio entre ellas para los tamborileros. Un bailarín, vestido a la usanza tradicional de pies a cabeza, enarbola una bandera. Un poeta entona versos relacionados con el motivo de la fiesta celebrada, que los participantes retoman cantándolos a su vez a modo de antífona. Luego, los tamborileros hacen resonar primero las cajas más grandes y, a continuación, las más pequeñas. Mientras cantan, los bailarines se balancean juntos de atrás hacia adelante, levantando y bajando los sables al compás de los tambores y de la recitación poética. Cuando finaliza la declamación del poeta, todos ellos se agrupan en torno a la bandera. En la representación del ''alardah'' pueden participar hombres de cualquier edad, condición social y profesión. Las mujeres participan también en esa representación confeccionando los trajes utilizados en ella.

                                                   fuente: Levante-EMV


                                                     fuente: YouTube

“Almezmar”, danza con bastones al compás de tambores
Es una práctica cultural de la comunidad hiyazí, que tiene lugar con motivo de celebraciones familiares, fiestas nacionales o religiosas y diversos eventos públicos. La representación comienza cuando unos 15 a 100 bailarines, vestidos con largas túnicas blancas, se colocan en dos filas frente a frente. Los jefes de cada fila interpretan al son de tambores cantos de galantería, generosidad o amor, mientras tocan palmas con las manos. Los componentes de la primera fila repiten la canción dando palmas también y a continuación los de la segunda fila cantan en eco. Luego, entre las dos filas salen a danzar dúos de bailarines que giran a veces en torno una hoguera o un objeto situados en el centro, blandiendo al mismo tiempo sendos bastones con movimientos gráciles y rápidos. Las mujeres participan en esta práctica cultural confeccionando las túnicas utilizadas en ella, y a veces pueden cantar y bailar cuando la representación tiene lugar en fiestas privadas. Los tambores y los bastones utilizados son fabricados por artesanos locales. 

                                                         fuente: Unesco



viernes, 24 de marzo de 2017

Fiestas del fuego del solsticio de verano en los Pirineos. Andorra, España, Francia

Tienen lugar todos los años durante la noche del solsticio de verano. Cuando cae la noche, los habitantes bajan con antorchas encendidas desde las cumbres de las montañas hacia sus pueblos y ciudades, prendiendo fuego a toda una serie de fogatas preparadas a la usanza tradicional. Para los jóvenes, el descenso de la montaña es un acontecimiento de especial importancia, ya que simboliza su paso de la adolescencia a la edad adulta. Se considera que las fiestas del fuego constituyen una ocasión para regenerar los vínculos sociales y fortalecer los sentimientos de pertenencia, identidad y continuidad de las comunidades, de ahí que su celebración vaya acompañada de comidas colectivas y cantos y bailes folclóricos. A veces se asignan funciones específicas a determinadas personas: en algunos municipios es el alcalde quien enciende la primera fogata, y en otros es un sacerdote el que la alumbra o bendice. En algunas comarcas, es el último vecino recién casado del pueblo quien enciende el fuego y encabeza la marcha de descenso desde la montaña. En otras partes, las jóvenes solteras esperan la llegada de los portadores de antorchas a los pueblos para darles la bienvenida con vino y dulces. Al día siguiente por la mañana, los vecinos recogen las brasas y cenizas de las fogatas y las llevan a sus hogares y huertos para protegerlos.

                                                 fuente: España es cultura



                                                    fuente: NoticiasHuesca


                                                     fuente: Lliure i Millor




                                                          fuente; Ritmos 21


                                                      fuente: Mi Planeta

jueves, 23 de marzo de 2017

Acupuntura y moxibustión. China

Son modalidades de la medicina tradicional de China que no sólo están ampliamente extendidas en este país, sino también en el Asia Sudoriental, Europa y América. Las teorías relativas a la acupuntura y la moxibustión sostienen que el cuerpo humano es un pequeño universo unido por canales que, mediante una estimulación física del acupuntor, pueden estimular las funciones de autorregulación del organismo y sanar a los pacientes. Esta estimulación se efectúa quemando abrótano (moxa) o insertando agujas en determinados puntos de esos canales para restablecer el equilibrio del cuerpo y tratar y prevenir las enfermedades. En la acupuntura, las agujas se seleccionan en función de las condiciones del paciente y se usan para pinchar los puntos escogidos y estimularlos. La moxibustión suele comprender dos modalidades: una directa, en la que se aplican conos de abrótano sobre los puntos seleccionados; y otra indirecta, en la que se mantiene un bastoncillo de abrótano a una determinada distancia de la superficie del cuerpo para calentar la zona elegida. Los conos y bastoncillos se fabrican con hojas secas de abrótano. El aprendizaje de la acupuntura y la moxibustión se efectuaban mediante instrucción verbal y demostraciones, y se transmitían de maestros a discípulos o entre los miembros de un clan. Actualmente, las técnicas de acupuntura y moxibustión se transmiten por medio de la enseñanza formal impartida en centros universitarios.

                                                    fuente: Esencial Natura


                                        fuente: Visión Holística - WordPress.com


                                                                fuente: Lar



                                                         fuente: 华夏中医之光


                                                    fuente: m.es.aliexpress.com



 fuente: Anuncios clasificados gratis Pereira - Locanto

miércoles, 22 de marzo de 2017

La pesca del camarón a caballo y la tradición cultural cervecera en Bélgica

La pesca del camarón a caballo en Oostduinkerke
Doce familias de Oostduinkerke se dedican a la pesca del camarón y cada una de ellas desempeña un cometido especial en esta actividad, por ejemplo tejer las redes o conocer a fondo todo lo relacionado con los caballos de tiro brabanzones. Salvo en invierno, estos robustos caballos recorren las aguas de la playa de Oostduinkerke dos veces por semana, paralelamente a la línea costera y con el agua hasta el pecho, tirando de redes en forma de embudo que dos planchas de madera mantienen abiertas. Una cadena arrastrada por la arena produce vibraciones para que los camarones salten y queden atrapados en la red. Los pescadores van almacenando sus capturas en cestos fijados a ambos lados de sus caballos. Tan pronto como la pesca acaba, los camarones se cocinan y se consumen. La comunidad local prepara este evento con meses de antelación fabricando carrozas, organizando representaciones teatrales callejeras y confeccionando disfraces. A esta fiesta acuden más de diez mil personas atraídas por la Cabalgata del Camarón y un concurso infantil de iniciación a la pesca de este crustáceo en el que participan centenares de niños. Los pescadores de camarones se guían por los valores culturales que comparten en común y por el principio de interdependencia Los pescadores más veteranos enseñan a los principiantes sus técnicas y comparten con ellos sus conocimientos sobre las redes de pesca y las mareas y corrientes marinas. 

                                                      fuente: Magazine



                                                  fuente: Viajar y Paladar

La tradición cultural cervecera 
La cerveza belga se remonta a la época de las primeras cruzadas, en el siglo XII, mucho antes de que Bélgica fuera un país independiente. Con permiso de la Iglesia Católica, algunas abadías francesas y flamencas elaboraban y distribuían cerveza como forma de financiación. La cerveza de poca graduación de la época se consideraba una opción más sana que el agua, no siempre potable. Los ahora tradicionales métodos de elaboración evolucionaron, bajo supervisión de las abadías, durante los siguientes siete siglos. En el siglo XVIII, los monasterios trapenses que hoy elaboran cervezas en Bélgica estaban ocupados por monjes que huían de la Revolución francesa. No obstante, la primera cervecería trapista de Bélgica, la de Westmalle, no comenzó a operar hasta el 10 de diciembre de 1836, casi 50 años después de la Revolución. Esa cerveza era para uso exclusivo de los monjes, y se describe como «oscura y dulce». La primera venta registrada de cerveza (una cerveza negra) se produjo el 1 de junio de 1861. En los siglos XVI y XVII, la cerveza más popular en Gante era una llamada Crabbelaer.  En el momento de mayor popularidad, más de 50 cervecerías producían más de 6 millones de litros por año. En Gante también se producía las cervezas Klein, Dubbel, Clauwaert, Dubbele clauwaert y Dusselaer. 

                                                        fuente: Los Viajeros


                                                          fuente: www.mondore.es


                                                 fuente: Tipos de Cerveza


martes, 21 de marzo de 2017

La pirekua y el Mariachi. México

La pirekua, canto tradicional de los p’urhépechas
Es uno de los géneros musicales propios del pueblo P'urhépecha del estado de Michoacán, originada del sincretismo de la música y cantos religiosos de los evangelizadores españoles con las reminiscencias de la música indígena (sonecitos de la Tierra y sones del Costumbre). La palabra pirekua en lengua p'urhépecha o purépecha significa canción y por lo general las pirekuas se cantan en esta lengua nativa o en castellano, algunas incluso intercalan ambos idiomas y otras tantas son interpretadas instrumentalmente. Se destaca por su carácter noble, nostálgico y sentimental. Habitualmente es cantado a una o dos voces masculinas, aunque pueden ser femeninas o mixtas y acompañadas por guitarra sexta, contrabajo, vihuela o arpa y violín. A diferencia del son abajeño purépecha, se utilizan pocos instrumentos (a menudo uno, dos o hasta tres), pero en algunas ocasiones se utiliza la misma instrumentación, sobre todo cuando un grupo se dedica a interpretar ambos géneros tradicionales.

                                                fuente: Feminidad Cultural


 
                                           fuente: www.diarioimagen.net


El Mariachi, música de cuerdas, canto y trompeta
El mariachi cuenta con dos manifestaciones reconocibles: el denominado tradicional, que conserva el atuendo típico campesino y la instrumentación con las cuales se desarrolló desde la época novohispana; y el moderno, basado en el primero —de mayor medida en la variante regional de Cocula como influencia prototípica— pero que se modificó sustancialmente a partir de la década de los treinta hasta convertirse en una manifestación propia. A mediados del siglo XX alcanzó una difusión nacional en su país de origen gracias a su aceptación en el gusto popular mediante su incursión en la radio, la televisión, el cine y la industria discográfica, para convertirse con el paso de los años en popular en muchos países del mundo. Los mariachis tradicionales cuentan con dos o más músicos vestidos con indumentaria regional, inspirada en el traje de charro, que interpretan un amplio repertorio de canciones acompañándose con instrumentos de cuerda. Las orquestas que interpretan la música mariachi “moderna” cuentan con trompetas, violines, vihuelas y guitarrones, y suelen estar compuestas por cuatro o más músicos. Las letras de las canciones de los mariachis hablan del amor a la tierra, la ciudad donde se vive, el país natal, la religión, la naturaleza, las mujeres mexicanas y la pujanza del país. El aprendizaje de oído es el principal medio de transmisión de la música mariachi tradicional y las competencias técnicas se transmiten de padres a hijos, y también por intermedio de los espectáculos organizados con motivo de festividades, ya sean religiosas o civiles.

                                                     fuente: listas.20minutos.es




                                                             fuente: blogger